Sự Đóng Góp Của Phật Giáo Vào Nền Văn Hóa Hòa Bình

Chủ đề sẽ được hiểu theo hai khía cạnh khái niệm. Nguyên nhân lớn hơn của sự căng thẳng của chúng ta dường như nằm ở các truyền thống tôn giáo mà chắc chắn là đã biến thành nhiều sự đồng thuận đầy tinh vi và quyền xảo. Sự xuất hiện của họ càng trở nên trầm trọng hơn thay vì là sự trợ giúp cho con người do hậu quả của những gì mà mỗi truyền thống tôn giáo chủ trương mang lại hòa bình thông qua hành vi bất bạo động, công lý, lòng trắc ẩn, tự do, tình anh em, sự chung sống và những đức tính khác. Tôi không biết một giáo luật hay giáo viên tôn giáo nào khuyến cáo bạo lực, hận thù và chia rẽ, nhưng chúng tôi nhận thấy những hành vi được thực hiện nhân danh tôn giáo để cải đạo, để loại bỏ sự ganh đua với sự khẳng định giáo điều và những tuyên bố khác nhau về chân lý để thiết lập tính ưu việt của tôn giáo mà niềm tin và lời dạy của người khác không được chấp nhận.

Trên thực tế, lịch sử truyền thống tôn giáo đầy ắp những hồ sơ tội ác và chiến tranh. Logic đằng sau những tiền nhân lịch sử này là gì và chúng ta nên nhìn nhận những kẻ gây bạo lực và tội ác nhân danh tôn giáo như thế nào. Họ có thể được gọi là những người tôn giáo không? Chúng ta có nên tôn vinh những người đã hy sinh mạng sống của mình để chiến đấu và gây ra những hành động tàn bạo vì việc phổ biến tôn giáo mà họ đã tuyên xưng, hay chúng ta phải nghĩ họ là những tội nhân chứ không phải những người theo tôn giáo, đáng bị lên án vì đã có những hành vi trái ngược với các nguyên tắc cơ bản của tôn giáo của họ?

Một số nhà tư tưởng đương thời cho rằng có nhiều lĩnh vực trong đó lợi ích của những người không theo tôn giáo, những người chống tôn giáo và những người có tôn giáo là giống hệt nhau. Thông thường, những người chống tôn giáo ít phi đạo đức hơn những người tôn giáo. Nhưng quan điểm này không ủng hộ rằng các truyền thống tôn giáo đã không đóng góp gì cho nền văn hóa hòa bình. Chúng ta phải phân biệt giữa các giáo lý tôn giáo thực sự và các khái niệm hỗn hợp của giáo lý tôn giáo, giữa tâm trí tôn giáo thực sự và các giáo điều phi lý và giữa đức tin tôn giáo thực sự và chủ nghĩa tôn giáo chính thống. Chỉ bằng cách đó, chúng ta mới có thể xác định sự thật rằng bạo lực và tội phạm nhân danh tôn giáo thực sự không phải là hành vi tôn giáo và những người thực hiện chúng không phải là người tôn giáo. Nếu giả định như vậy đáp ứng được sự đồng thuận chỉ trong tình huống đó, chúng ta có thể nói về sự đóng góp của các tôn giáo vào nền văn hóa hòa bình.

Trước khi xem xét sự đóng góp của Phật giáo vào nền văn hóa hòa bình, chúng ta nên giải quyết hòa bình là gì và văn hóa của nó là gì.

Trong Phật giáo, hòa bình không được coi là chỉ là không có chiến tranh hay xung đột. Hòa bình là một trạng thái mà nguyên nhân của sự bất hòa được xóa bỏ. Đức Phật đã tuyên bố hết lần này đến lần khác rằng chỉ có niết bàn là “Hòa bình”. Nó ngụ ý rằng nguyên nhân của sự bất hòa bắt nguồn từ “tâm lý” của hiện hữu, dưới dạng phiền não (klessas). Chừng nào mà phiền não không bị tiêu trừ, thì bất hòa vẫn còn. Văn hóa theo đúng nghĩa của nó là tu tâm có nghĩa là loại bỏ những phiền não và tạp chất làm bẩn tâm trí. Chức năng đích thực của văn hóa là làm cho tâm được trau dồi để thực hiện các hành động tốt (nghiệp thiện).

Các trật tự xã hội và hệ thống chính trị là những công cụ tạo ra sự thay đổi khiến sự thay đổi hình thành nên loại bất hòa này đến loại bất hòa khác, như thể truyền đạt những ảo tưởng nhẹ nhõm, luôn thoáng qua và quản lý các tần số khác nhau của bất hòa và xung đột. Bản thân tâm lý của chúng ta là một kho chứa những suy nghĩ, kinh nghiệm, ảo tưởng, phiền não, ham muốn, chấp trước, sợ hãi và tất cả những thứ còn lại chẳng qua là lớp vỏ của những mâu thuẫn và xung đột.

Chúng ta đã xây dựng một xã hội bạo lực. Môi trường và nền văn hóa mà chúng ta đang sống là sản phẩm của những mâu thuẫn, xung đột, nỗi đau và sự tàn bạo của chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta không nhận ra dòng đau khổ, xung đột và bất hòa này. Con người cố gắng tìm kiếm hòa bình trong sự hỗn loạn này và tìm một số phương pháp để đạt được hòa bình trong nó. Điều này là như vậy bởi vì chúng ta không nhận ra bản chất của xung đột và bất hòa vốn có sẵn trong bản thân chúng ta, trong tâm hồn chúng ta, trong con người chúng ta và trong toàn bộ môi trường của chúng ta. Nó cần sự nhạy cảm vô cùng để cảm nhận sự lan tràn của sự bất hòa trong các hình thức tinh vi của sự phân rã, bệnh tật, cái chết và sự tái sinh.

Siddhartha có sự nhạy cảm để nhận ra bản chất phổ biến của đau khổ và ông đã bắt đầu tìm kiếm một giải pháp lâu dài để giải quyết vấn đề đau đớn và có được hòa bình bền vững. Sau khi đạt được Phật quả, ông đã dạy các đệ tử của mình “Siddharama”, luật cao quý, như chính ông đã trải nghiệm trong quá trình (marga) của Phật tính. Ông đã tổng kết lại toàn bộ quá trình biến đổi một con người từ tứ diệu đế. Trong bài giảng đầu tiên của mình, ông nói với các đệ tử của mình rằng chân lý của đau khổ phải được cảm nhận, sự thật về nguyên nhân của đau khổ là phải được diệt trừ, sự thật về sự chấm dứt đau khổ là phải đạt được và do đó, sự thật của con đường là được thực hành. Ông ấy nói với chúng ta rằng tất cả những sự thất vọng phổ quát là sự tạo ra từ tâm trí si mê của chính người ta, và trừ khi và cho đến khi sự si mê (avidya) bị diệt trừ thì mới có thể đạt được hòa bình bền vững.

Từ bức tranh toàn cầu về chiến tranh cho đến những xung đột nội tâm nhỏ nhặt nhất của một cá nhân, tất cả đều là kết quả của sự ảo tưởng của một người. Do ảo tưởng và những ấn tượng trong quá khứ tích tụ trong một thời gian dài, tâm trí của người đó trở nên không thể nhận thức được bản chất thực sự của sự vật. Do đó, người ta quan niệm tôi như một thực thể tồn tại độc lập cố hữu. Do đó, ảo tưởng làm nhầm lẫn các quan niệm của chúng ta trong mối quan hệ với những tồn tại vốn có như vậy của cái tôi. Điều đó càng tạo ra quan niệm về người khác tạo ra sự chia rẽ giữa bản thân và người khác. Sự chia rẽ này là nguyên nhân dẫn đến sự ràng buộc và thù hận hiện hữu trong tâm trí của một người. Vì vậy, tâm trí không bao giờ có thể thoát khỏi xung đột và bất hòa. Không có nỗ lực và phương pháp nào có thể đạt được tự do khỏi xung đột và bất hòa trừ khi nguyên nhân cơ bản của si mê là vô minh (avidya) được diệt trừ. Như vậy, Đức Phật không quá coi trọng các hệ thống chính trị và xã hội. Ông tin chắc rằng không có hệ thống nào dựa trên quan niệm về sự chia rẽ và bất bình đẳng giữa cái tôi và cái khác có thể phát triển để mang lại hòa bình bền vững giữa chúng sinh. Chắc chắn, không một ai trong số những người theo tôn giáo và không theo tôn giáo có lý trí lại chấp nhận những phiền não, chẳng hạn như hận thù và chấp trước để trở thành những điều tốt đẹp. Chúng được coi là nguyên nhân của sự khốn khổ cần được xóa bỏ. Nhưng vấn đề là hầu hết mọi người thậm chí không biết đúng cách và phương pháp để xóa khổ.

Một tâm hồn văn hóa thực sự có thể phát triển thông qua việc thực hành bốn trạng thái tâm trí cao nhất (catura pramana), gồm: lòng nhân ái, lòng trắc ẩn, niềm vui thông cảm và sự bình đẳng. Bốn trạng thái tâm cao nhất này có ý nghĩa quan trọng nhất đối với việc đạt được hòa bình cho tất cả chúng sinh trên thế giới.

Ngoài ra, Phật giáo đã nhấn mạnh đến việc tu tâm Bồ tát (một chúng sinh trên con đường thành Phật). Một vị bồ tát thực hành nhiều sự hoàn thiện (ba-la-mật) khác nhau về độ lượng, đạo đức, từ bỏ, nhẫn nhục, v.v.

Ngoài ra, tôi phải nhấn mạnh rằng không có tôn giáo nào có thể đảm bảo một môi trường thuận lợi cho sự phát triển của văn hóa hòa bình. Đôi khi tôi cảm thấy khía cạnh tổ chức của tất cả các tôn giáo không phải lúc nào cũng thuận lợi cho hòa bình. Hệ thống có tổ chức thường khuyến khích sự cố chấp và điều này phải được từ bỏ vì lợi ích của văn hóa hòa bình.

Đức Phật nói, ‘hận thù không bao giờ hết hận thù trên thế gian này; chỉ bằng tình yêu thì hận thù mới chấm dứt’. Đây là một quy luật vĩnh cửu. Ngài dạy chúng ta nếu sự thù hận gặp phải bởi sự thù hận mang đến sự thù hận lớn hơn. Logic là đơn giản như bất cứ ai có thể thấy. Nó là một tinh thể trong suốt mà một ngọn lửa không thể bị dập tắt bởi một ngọn lửa khác; nó chỉ có thể bị dập tắt bởi một thứ có đặc tính ngược lại với ngọn lửa, ví dụ: nước, v.v… tương tự như vậy, hận thù không thể bị xóa bỏ bởi hận thù; nó chỉ có thể bị diệt trừ thông qua bản chất đối lập là ‘tình yêu’ và ‘lòng trắc ẩn’. Vì vậy, Đức Phật đã đặt nó thành yêu cầu cơ bản để các tín đồ của Ngài chấp nhận các tiêu chuẩn sau:

1. Không xử tệ với người khác, mặc dù bạn đã bị họ xử tệ.

2. Đừng phẫn hận người khác, mặc dù bạn đã bị họ phẫn hận.

3. Không đánh người khác, dù bạn đã bị họ đánh.

4. Đừng tìm lỗi ở người khác, dù họ có lỗi với bạn.

Phần trên được đặt dưới ‘bốn huấn lệnh lành mạnh cho việc xuất gia (pháp Cattvarsramanakara). Cũng giống như cách mà Đức Phật dạy chúng ta trong một phép ẩn dụ rằng sẽ không thể bọc cả trái đất bằng da để bảo vệ bàn chân của người ta khỏi gai đâm xuyên, nhưng che chân bằng giày làm bằng da thì quả thực có thể cứu được bàn chân khỏi bị thương tích. Ngài còn nói với chúng ta rằng một người không thể chiến thắng tất cả kẻ thù. Cách giảng dạy này nuôi dưỡng văn hóa hòa bình và bất bạo động.

Giáo lý Phật giáo không mong đợi bất kỳ xung đột nào, bạo lực, bất kỳ cách nào hoặc bất kỳ hành động xâm lược nào là chính đáng trên cơ sở chủ nghĩa dân tộc, quyền tự vệ hoặc bất kỳ giả thuyết nào như vậy. Chỉ trong những trường hợp ngoại lệ, bạo lực mới là chính đáng và đó là để bảo vệ người khác. Để làm được điều đó, nó cần được nuôi dưỡng lòng từ bi sâu sắc và ý thức hoàn toàn quên mình và hy sinh.

Vì mục tiêu chính và mục tiêu cuối cùng của Phật giáo là đạt được hòa bình vĩnh viễn và tuyệt đối tức là “niết bàn”, nên mọi giáo lý Phật giáo đều góp phần vào văn hóa hòa bình: không chỉ trên việc đạt được niết bàn, mà ngay cả ở giai đoạn thực hành con đường của mình, người ta cũng trau dồi văn hóa khoan dung, không bạo lực và phục vụ người khác. Toàn bộ giáo lý Phật giáo được tóm tắt trong “ba sự huấn luyện”; đào tạo liên quan đến đạo đức, đào tạo liên quan đến thiền định và đào tạo liên quan đến trí tuệ.

Sự huấn luyện liên quan đến đạo đức (adhisilasikas) khiến người ta kiềm chế khỏi mọi loại bạo lực về thể chất và giọng nói vốn làm căng cơ thể chất và giọng nói để duy trì trong hòa bình và hòa hợp.

Việc huấn luyện liên quan đến thiền định (adhisamadhisiksa) làm cho tâm trí thoát khỏi mọi ý nghĩ bạo lực và tâm trí vẫn trong bình an và tĩnh lặng.

Sự huấn luyện liên quan đến trí tuệ (adhiprajnasiksa) thúc đẩy tâm trí nhận thức được thực tại như nó vốn có và khắc sâu tâm trí để diệt trừ mọi loại ô uế để nguyên nhân của mọi bạo lực và bất hòa hoàn toàn bị loại bỏ dẫn đến dòng ý thức chảy hướng tới sự đạt được an lạc-niết bàn.

Phật giáo đã mở đường cho việc thực hiện khái niệm hòa bình trong suốt quá khứ và đã hình thành lý tưởng của vô số người đã đạt được hòa bình trong cuộc sống của họ. Sự đóng góp này vào tâm trí của các cá nhân được phản ánh trong các sự kiện lịch sử. Nếu bạn quay trở lại thời kỳ của Đức Phật, bạn sẽ tìm thấy ví dụ của kẻ giết người tàn nhẫn tên là Angulimala, người đã được chuyển đổi thành một tín đồ yêu chuộng hòa bình của Đức Phật. Vào thời điểm mà thanh kiếm là trọng tài của công lý, nhiều cuộc chiến tranh và xung đột đang nổi lên đã lắng xuống và thay vào đó con người đã tìm thấy hòa bình. Ashoka vĩ đại là một trong những trường hợp chói sáng nhất của lịch sử, một vị vua đã biến đổi một cách đáng kinh ngạc; Từ một kẻ chinh phạt bạo chúa, kẻ thèm khát quyền lực đáng sợ, ông đã trở thành một nhà cai trị ôn hoà, người không chỉ thiết lập hòa bình trong vương quốc của mình mà còn khuyến khích sự chung sống hòa bình với tất cả các quốc gia láng giềng trong một thời gian đáng kể.

Ngay cả trong tình hình thế giới đương thời, có một số người bị tra tấn và bóc lột nhiều nhất, những người này vẫn không theo con đường bạo lực và khủng bố chỉ vì ảnh hưởng của Phật giáo.